Изучение дзогчен требует руководства квалифицированного Учителя. Поскольку сам я не обладаю никакими постижениями или авторитетом в этой области, цель данного текста — не обучать, а лишь поделиться ключевыми концепциями великого совершенства, как они описаны в авторитетных источниках.
1.
Сперва мы смотрим в зеркало и видим лишь отражения предметов. Но как именно они существуют в этом отражении? Нам нужно буквально, дословно понять принцип их существования — точно так же, как существует радуга.
Радуга возникает только из совокупности причин и условий: необходимы капли воды, наблюдатель, Солнце, определенный угол преломления света и так далее. Уберите хотя бы один элемент — и радуги не станет. Мы не можем взять ни единой частицы «радуги», положить её на стол и указать на неё пальцем. Абсолютно так же устроено и всё остальное в мире.
Составленное из частей, вы воспринимаете как реальность, но вскоре эта сказка распадется (наступит смерть).
Именно сквозь призму этого понимания мы и должны созерцать окружающий мир.
2.
Далее… не занимаемся жесткой концентрацией мы с нежной бдительностью созерцаем окружающие предметы. При таком мягком присутствии мысли обычно не возникают. Если же они появляются, то сразу самоосвобождаются — исчезают сами по себе. Это естественно, ведь мы не следуем за ними, не прогоняем их и не подпитываем своим вниманием.
3.
Теперь, глядя на предметы, мы переносим внимание на сам источник восприятия — на того, кто смотрит. Тибетский гневный слог «ПХАТ» (ПХЭТ) возможно мало подходит для западного менталитета. Поэтому задайте себе один вопрос (который сам по себе является лишь мыслью): «КТО СМОТРИТ?» — и просто наблюдайте за тем, что останется.
Вглядывайтесь в это состояние очень внимательно и нежно.
Здесь возможна ситуация, когда мы ничего не увидим. Это и есть то самое пространство, о котором говорят мастера:
Между предыдущей мыслью и последующей есть пространство, где сияет светоносная ригпа…
Однако в этот момент нам кажется, что у нас ничего не сияет. Наше состояние больше похоже на матовое зеркало, которое пока не способно отражать свою истинную природу. Что делать в таком случае? Наш ум сейчас подобен замерзшему озеру или тусклому стеклу: вокруг лишь ментальная тишина, серое спокойствие — и больше ничего. Но это лишь субстрат ума (алайя), а не сама ригпа.
В эту тишину необходимо «бросить гранату». Нужно резко сокрушить этот застой и позволить проявиться чистому осознаванию. Сделайте это, внезапно задав вопрос: «КТО СМОТРИТ?» (или резко выкрикнув «ПХАТ», если этот метод вам ближе).
Изумленный концептуальный ум на мгновение полностью замрет от шока. И в этот самый миг, когда мыслей нет, а бдительность максимальна, обнажается чистая природа ума. Это и есть способ впервые распознать ригпа.
Что делать, если ничего не происходит?
Если это состояние не раскрывается, причина лишь в том, что наш ум все еще слишком сложен и загроможден привычными концепциями. В таком случае традиция предписывает выполнять предварительные практики (нёндро): очищающую 100-слоговую мантру Ваджрасаттвы, Гуру-йогу и подношение мандалы. Как говорят мастера, мы должны очищать ум от кармических завес и накапливать заслуги. При этом важно параллельно продолжать практику пребывания в том пространстве, где всё появляется и исчезает.
Главное: Наша цель — распознать ригпа. Без этого живого опыта Дзогчена просто не существует.
Если мы увидим, прочувствуем и испытаем это состояние, дальше начнется совершенно другой разговор. А пока этого опыта нет — говорить, в сущности, не о чем (да и после него слова тоже теряют глубокий смысл). Наша задача — постоянно возвращаться к этому присутствию, позволяя ему длиться. И все последующие наставления нужны лишь для того, чтобы указать путь, как это состояние сохранять естественным образом.
P.S.
Что касается метода практики, то лично мне ближе индивидуальный формат. Я говорю именно о формальной медитации, а не о поддержании узнавания ригпа в повседневной жизни. С интеграцией в быту у меня проблем нет: стараюсь тренировать присутствие во сне, во время боксерских спаррингов, в общении с людьми и так далее.
Однако групповые практики мне не совсем подходят. В старых наставлениях недвусмысленно говорится, что гуру подобен огню: он согревает на расстоянии, но при чрезмерном приближении можно обжечься. Слишком тесный контакт иногда способствует возникновению превратных идей и нарушению самайи.
Вполне достаточно вести спокойную, размеренную жизнь, изредка встречаясь с учителем для того, чтобы он прояснял разные моменты.
Кстати, именно Гуру-йога является лучшим средством для очищения от заблуждений. Благословение линии передачи работает безотказно. Для этого не обязательно присутствовать на массовых собраниях, сидеть у ног учителя или неотрывно смотреть ему в глаза. Искренняя практика Гуру-йоги сама по себе способна дать ответы на все вопросы.
Комментарии (1)